Le Sentier des Justes en Christ

Le Sentier des Justes en Christ

L’Eglise dans la jeune Amérique

 

Une fois arrivés à Rhode Island – l’unique colonie américaine fondée sur le principe de la liberté religieuse – les Mumford commencèrent à fréquenter les Baptistes de Newport. Néanmoins, ils ne s’y sentaient pas à l’aise à cause de leur croyance sur le sabbat. En 1665, au cours de la première année de l’établissement des Mumford, en Amérique, Taccy Hubbard se mit également à observer le sabbat avec eux, devenant la première femme convertie en Amérique. Peu de temps après, son mari Samuel l’imita. En 1671, la première Eglise d’Amérique, qui observait le sabbat, fut officiellement fondée avec sept membres. William Hiscox fut le premier pasteur de l’Eglise, de 1671 jusqu’à sa mort en 1704.

En 1708, une seconde Eglise officielle fut ouverte à Westerly (dont le nom fut changé plus tard en Hopkinton). Au cours du 18ème siècle, il semblerait que les Eglises des observateurs du sabbat s’établirent principalement dans les régions du Rhode Island, de la Pennsylvanie et du New Jersey. En même temps, des observateurs allemands du sabbat immigrèrent en Pennsylvanie. Peter Miller fut le plus connu des ministres allemands en Pennsylvanie ; il était, en outre, un ami personnel de Benjamin Franklin.

La révolution américaine fut une période difficile pour le peuple de Dieu. L’histoire de cette ère montre que beaucoup de ministres et de membres étaient spirituellement morts. Plusieurs congrégations ne s’accordaient pas sur des questions d’implications dans la guerre et dans la politique. Jacob Davis, pasteur de Shrewsbury, de l’Eglise de Dieu du New Jersey, rejoignit l’armée comme aumônier. Beaucoup de membres suivirent son exemple et s’engagèrent également. Un membre, Siméon Maxson, eut le courage de protester et de traiter tous les membres qui soutenaient cette lutte charnelle « d’enfants du diable » (Richard Nickels, Six Papers on the History of the Church of God, page 60). Il fut chassé de la congrégation à cause de sa prise de position. La guerre avait appauvri et divisé les observateurs du sabbat de la région de Shrewsbury. Après la révolution, nombreux furent ceux qui déménagèrent en Pennsylvanie, et, avant l’année 1800, la majorité d’entre eux s’était établie à Salem, en Virginie (nommée plus tard la Virginie occidentale). La région de Salem devint l’un des centres les plus importants du peuple de Dieu de l’année 1800 jusqu’au 20ème siècle. Cependant, au cours de cette ère, il y régna peu d’unité, et il ne fut pas réalisé d’OEuvre significative. Ce fut une histoire de division, d’apostasie, et de léthargie de la part de la majorité – influencée grandement par l’éminente famille Davis, qui procura beaucoup de ministres principaux à l’Eglise au 18ème et au 19ème siècle. La vaste majorité des frères était tellement morte, spirituellement, qu’elle suivit aveuglément des ministres apostats dans le protestantisme.

William Davis, né au pays de Galles en 1663, passa des Quakers d’Angleterre pour devenir Baptiste. En 1706, il accepta le sabbat et il sollicita un poste dans l’Eglise de Newport, mais il fut rejeté parce qu’il avait conservé certaines fausses doctrines. En 1710, il fut finalement admis et, en 1713, on lui permit de prêcher et de baptiser. Cependant, il croyait à la Trinité, à l’immortalité de l’âme et « au ciel » – choses absolument contraires aux doctrines enseignées par l’Eglise de cette époque ! Durant le reste de sa vie, Davis fut tantôt d’accord, et tantôt en désaccord avec l’Eglise. «Davis joua un rôle important en dessinant le profil de ce qui allait devenir le mouvement des Baptistes sabbatistes » (Nickels, page 55).

Au début, personne n’avait songé à donner un nom officiel à l’Eglise. Lorsque les congrégations s’échangeaient du courrier, elles se désignaient, comme par exemple «l’Eglise de Dieu qui est à Newport », ou « l’Eglise de Dieu de Piscataway ». La plupart des membres l’appelaient simplement «l’Eglise ». Ceux du dehors l’appelaient les Sabbatistes, ou les Baptistes sabbatistes. Lorsque l’Eglise de Newport fut officiellement enregistrée en 1919 (elle existait déjà depuis 1671, les conditions pour être reconnue légalement avaient changé) ; elle prit le nom « d’Eglise du Christ baptiste du septième jour ».

En 1803, une Assemblée Générale fut organisée par huit congrégations d’observateurs du sabbat du nord-est, en vue de coordonner leurs efforts pour l’évangélisation et la production de littérature.

En 1805, ils adoptèrent le nom « d’Assemblée Générale Sabbatiste ». Vers 1818, le nom fut changé en Assemblée Générale Baptiste du septième jour, et l’organisation grandit en englobant les congrégations des observateurs du sabbat qui n’étaient pas dans le nord-est.

L’Eglise connut beaucoup de changements. Nous pouvons noter la progression des partisans de la Trinité soutenue par la famille Davis, et d’autres. En 1811, une déclaration écrite confirmant l’enseignement traditionnel de l’Eglise stipule que « les Baptistes sabbatistes croient que le Saint-Esprit est la puissance opérante de la pensée divine […] certains […] croient que le Père, le Fils, et le Saint-Esprit sont trois personnes absolues, distinctes et de même rang […] qui sont néanmoins un Dieu » (Nickels, page 91). Vingt-deux ans plus tard, dans le bulletin Expose of Sentiment de 1833, la position officielle était devenue celle-ci : « Nous croyons qu’il y a une unicité du Père, du Fils, et du Saint-Esprit ; qu’ils sont pareillement divins, et pareillement dignes de notre adoration » (Nickels, page 91). Même en 1866, il est prouvé qu’un certain nombre de ministres répugnaient à utiliser le terme de « Trinité ».

Durant cette époque, beaucoup de ministres et de membres s’étaient éloignés de la Vérité, et s’étaient mués en protestants qui s’assemblaient le dimanche. L’édition du journal The Westerly Sun du 18 novembre 1883 fait mention de la célébration de l’anniversaire de la plus ancienne Eglise des observateurs du sabbat des Etats-Unis, en publiant ce titre : « L’Eglise célébrera 275 années marquées par le changement. » L’article disait que « l’Eglise célébrera son 275ème anniversaire ce week-end – une aventure qui fut marquée par le changement imposé par la pression de la société, en dépit des coutumes des observateurs du sabbat ».

Les changements furent opérés par une érosion régulière de la Vérité et par un glissement vers le protestantisme. En fait, les Eglises baptistes du septième jour du Rhode Island ont depuis longtemps cessé d’incarner la vivace Eglise de Dieu. Elles ne sont que des vieux murs, des musées dans lesquels la Vérité fut un jour prêchée, et où l’œuvre de Dieu fit un passage. Ces congrégations croient aujourd’hui à la Trinité, elles observent Noël et les Pâques, elles ont même construit des clochers – qui sont des symboles païens – au sommet de certains de leurs vieux édifices.

Alors que le gros des observateurs du sabbat s’éloignait de plus en plus de la Vérité, il demeura quelques individus, et quelques congrégations fidèles. Nous avons retrouvé des rapports de l’Eglise de South Fork, en Virginie occidentale, qui, au début des années 1800, observait la Pâque et qui évitait de manger des aliments impurs. Ce petit groupe fut obligé de se retirer de «l’Assemblée Générale, ainsi que des autres organisations des Baptistes du septième jour, à cause des différences doctrinales » (Nickels, page 68). Vers 1870, une autre génération succéda et, finalement, la majorité de l’Eglise de South Fork accepta de faire partie de l’organisation des Baptistes du septième jour.

Un autre groupe, du nom d'Eglise de Dieu à Wilbur, s’organisa en 1859 autour d’un ministre du culte nommé J. W. Niles, de Pennsylvanie. Il existait encore dans les années 1930, et Andrew Dugger en parle dans son livre A History of The True Religion, en le qualifiant de « la plus ancienne véritable Eglise de Dieu existant actuellement dans l’Etat de Virginie occidentale ».



03/07/2012
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