Le Sentier des Justes en Christ

Il est clair que ce message s’adressait littéralement aux sept congrégations du 1er siècle, mentionnées dans ce chapitre. Néanmoins – et cela est important pour nous, aujourd’hui – ces congrégations étaient l’exemple type des attitudes et des problèmes qui ont caractérisé la communauté chrétienne, aussi bien que les chrétiens en particulier, depuis l’époque de l’apôtre Jean (voir Apocalypse 2 :7).

Lorsque nous examinons le contexte de l’Apocalypse, nous sommes forcés de reconnaître que ce livre est essentiellement prophétique. Apocalypse 1 :1 révèle que le but de ce livre consiste à montrer aux véritables serviteurs de Dieu les choses qui vont se réaliser dans le futur. Il est donc évident que les sept Eglises devraient d’abord représenter toute l’histoire de l’Eglise de Dieu, fractionnée en sept ères – ou époques – successives.

La première Eglise mentionnée dans Apocalypse 2 est l’Eglise d’Ephèse. Cette Eglise était celle de l’ère apostolique. Au verset 2, nous lisons que la grande épreuve de cette première ère fut de prouver qui étaient les véritables apôtres du Christ, et qui étaient les usurpateurs (voir 2 Corinthiens 11 :3-15). Ce fut une ère qui travailla longuement et durement pour faire l’Œuvre de Dieu, et qui endura beaucoup d’épreuves et de persécutions. Les véritables chrétiens de l’ère d’Ephèse furent ceux qui rejetèrent et qui eurent en aversion les pratiques des Nicolaïtes (les disciples de Simon le magicien).

Néanmoins, après la destruction du temple de Jérusalem, en 70 apr. J.-C., le découragement et une léthargie spirituelle s’installèrent. Les frères s’attendaient à ce que le Christ revienne peu de temps après le siège de Jérusalem par l’armée romaine, mais ils ne pouvaient pas ignorer que la plus grande partie de la Judée et de la Galilée était en ruines – investie par les légions romaines. Les Juifs chrétiens étaient regardés comme des traîtres par leurs congénères, et comme des fauteurs de trouble par les autorités romaines.

La vie était devenue difficile et dangereuse. Cette ère perdit son premier amour, c’est-à-dire son zèle originel pour faire l’Œuvre. Les membres commencèrent à perdre de vue les doctrines, les pratiques et les priorités qui définissaient leur véritable identité et leur véritable raison d’être.

Le message du Christ aux chrétiens de l’ère d’Ephèse les incitait à se repentir et à retrouver leur zèle du début pour proclamer l’Evangile, afin que Dieu ne leur retire pas leur chandelier. L’apostasie de l’écrasante majorité de l’Eglise de Jérusalem en 135 apr. J.-C. (à l’époque où la seconde révolte juive fut jugulée par Rome) marque approximativement la fin de l’ère d’Ephèse. Ceux qui étaient restés fidèles jusqu’au terme de cette époque furent qualifiés de « Nazaréens » (voir Actes 24 :5) et «d’Ebionites » (les pauvres) par l’Eglise dominante. Comme c’est également le cas aujourd’hui, une grande variété de groupes « Indépendants », aux idées diverses, faites d’un mélange de vérité et d’erreurs coexistèrent parallèlement à la véritable Eglise de Dieu. Ces groupes, considérés comme des hérétiques par l’Eglise de Rome, furent parfois confondus avec les « Nazaréens » ou les « Ebionites ».

L’Eglise de Smyrne est la seconde des sept Eglises mentionnées dans l’Apocalypse. L’apôtre Jean mourut à Ephèse à la fin du 1er siècle. Comme nous l’avons signalé au chapitre précédent, Polycarpe, évêque de Smyrne, fut un dirigeant fidèle qui succéda à Jean. Les Eglises dont il avait la charge furent la minorité qui conserva les Fêtes divines durant le reste du 2ème siècle. Dans sa vieillesse, Polycarpe fit même un voyage à Rome pour tenter de convaincre l’évêque de Rome, Anicet, qu’il avait tort de ne pas respecter la date de la Pâque biblique, en observant à sa place le dimanche des Pâques et la célébration hebdomadaire de « l’Eucharistie ».

Au cours des dernières décennies du 2ème siècle, Polycrate, qui avait été entraîné personnellement par Polycarpe, lui succéda en endossant sa charge. Il demeura le seul dirigeant chrétien important qui suivit fidèlement l’exemple des apôtres de l’Eglise de Dieu, de Jérusalem. Polycrate enseigna le véritable Evangile de l’établissement littéral du Royaume de Dieu sur la terre, l’état d’inconscience totale des morts jusqu’à la résurrection, et l’importance d’observer la loi divine, ainsi que les Fêtes bibliques.

Vers la fin du 2ème siècle, Victor, évêque de Rome, se mit à qualifier Polycrate et ses fidèles d’hérétiques – les accusant d’être une source de discordes et de schismes dans l’Eglise. En dépit des pressions, de son isolement du reste des « chrétiens », des persécutions et de l’hostilité de la société païenne environnante, Polycrate demeura ferme.

Cependant, après sa mort, nous ne connaissons pas d’autre dirigeant de renom qui émergea des congrégations fidèles d’Asie mineure. Les véritables chrétiens perdaient de plus en plus de terrain devant l’Eglise romaine, qui était plus populaire et moins exigeante. Leur nombre diminua et ils devinrent de plus en plus isolés. Méprisés et qualifiés « d’Ebionites » par l’Eglise principale, des familles restées fidèles et des individus isolés furent contraints de déménager dans les contrées les plus reculées d’Asie mineure.

Déjà à la fin du 1er siècle, des véritables chrétiens furent mis à la porte de certaines congrégations dirigées par des chefs apostats (3 Jean 9-10). Au 2ème siècle, un reste qui refusait d’accepter « les nouvelles vérités » de l’évêque Marcus de Jérusalem furent obligés de quitter d’eux-mêmes la congrégation dont ils étaient membres. Cela eut lieu parce qu’il devenait de plus en plus visible que les dirigeants infidèles conduisaient l’Eglise dans la mauvaise voie.

La grande épreuve de Smyrne était double. D’une part, elle consistait à réussir à faire la distinction entre la continuation de la véritable Eglise de Dieu et une autre organisation qui était, en réalité, l’émergence de la synagogue de Satan.

D’autre part, elle eut à endurer la persécution et même à accepter la mort, pour prix de sa fidélité à Dieu (Apocalypse 2 :9-10).

Du point de vue matériel, les chrétiens qui vécurent à cette époque étaient pauvres et persécutés. Ils étaient rejetés en tant qu’hérétiques par le mouvement «orthodoxe » qui croissait rapidement, rejetés des Juifs qui les considéraient comme des apostats et regardés avec suspicion par la société romaine païenne environnante. Cependant, ceux qui demeurèrent fidèles en cette terrible époque étaient spirituellement riches et avaient une grande valeur aux yeux de Dieu.

En fin de compte, ils obtiendront la couronne de vie (Apocalypse 2 :9-10).

Après que Constantin eut commencé à soutenir la théologie romaine, en 325 apr. J.-C., la plupart de ceux qui constituaient le reste de la véritable Eglise furent forcés de s’enfuir hors des frontières de l’Empire romain, dans les montagnes d’Arménie, et plus tard, dans les régions balkaniques d’Europe.

Ils étaient un petit nombre, sans éclat et sans richesse, regardés en ennemis d’Etat par l’Empire romain prétendument «chrétien ».

Ils étaient pourtant précieux aux yeux de Dieu. Il ne fut jamais dans les intentions divines que Son Eglise croisse au point de devenir une grande organisation puissante, qui devait « christianiser » le monde entier. Sa véritable Eglise devait rester un «petit troupeau » (Luc 12 :32). Sa continuité devait être assurée, non pas par une succession d’évêques superbes et puissants qui siégeraient dans une ville particulière (voir Hébreux 13 :14), mais par une lignée de gens convertis et fidèles qui, quoique dispersés et persécutés, continueraient à adorer le Père en esprit et en vérité (Jean 4 :23-24).

A certaines époques, il y eut des dirigeants fidèles suscités par Dieu pour revitaliser Son peuple et faire une Œuvre visible de l’extérieur, du moins de manière circonscrite. A d’autres époques, l’Eglise de Dieu n’était visible que de Dieu seul, car elle existait dans la dispersion et l’obscurité. Mais jamais, elle ne mourut !